Il volume riprende e parzialmente ripropone i contenuti e le tesi di un libro del 2015 dello stesso autore (Auschwitz e la filosofia), di cui approfondisce e integra diverse parti. L'autore si cimenta con una pluralità di temi che s'intrecciano attorno alla centralità della "questione Auschwitz", paradigma controverso della nostra modernità: la natura del male, il valore etico della memoria del passato, le responsabilità non solo teoriche della filosofia, il difficile rapporto tra Auschwitz e le più recenti tendenze negazionistiche.
C'è stato chi Dio lo ha davvero chiamato in giudizio, istruendo un processo vero e proprio con tanto di capi d'accusa, giudice e difensore d'ufficio. Una storia di questo genere ci viene presentata da Elie Wiesel in un testo teatrale del 1979, Il processo di Shamgorod, in cui il premio Nobel ebreo, sopravvissuto ad Auschwitz e Buchenwald, racconta di un Dio che sta dietro i banchi degli imputati, gravato dal peso di accuse infamanti e prove - come si direbbe in ambito forense schiaccianti e apparentemente inconfutabili.
Molto probabilmente l'intento di inscenare un processo contro Dio, l'insolito proposito di chiamare a giudizio il divino, era già contenuto in una pagina del suo romanzo più letto e conosciuto, La notte, in cui il rantolo di un bambino agonizzante impiccato dai nazisti fa dire ad uno dei protagonisti che in quel frangente, di fronte a tanto dolore senza ragione, il Dio che molti invocavano e cercavano doveva essere considerato morto.